「集體連帶--- 你的自殺不是你的自殺」----《自殺論》涂爾幹

法國文學家卡繆曾說過：「只有一個問題值得討論，要不要自殺？」人只要稍微清醒就將警覺人世盡是徒勞甚至危險的荒謬，這是現代性把個體拋擲在毫無堅實之物可以依靠、難以迴避的苦楚。與卡繆亦敵亦友的法國哲學家沙特也說過：「存在先於本質」。所有給定的外在事物都是因自己的選擇而得以成立，人要生活得有無意義不假外求，端視自己怎樣給、要不要給出意義，旁人絲毫插不上嘴。

最讓所有人插不上嘴的就是自殺這件事。自殺，生命幽昧的自我結束，雖然每個自殺都成就了一個人乾脆俐落的生命歸零，但也給旁人留下情緒與理智永遠無法聯繫的空白，每個自殺都獨一無二，在遺憾與惋惜中滿是隨著自殺者離世而永續封閉無解的迷。

稍稍謹慎的心理學者都寧可選擇無言，社會學家涂爾幹卻企圖證明，連自殺都受到社會事實自成一格的影響。面對自殺，涂爾幹要我們忍住往前靠近的直覺，停止關心某甲、某乙不同具體的個體的自殺個案，留意一下自殺率這個可以客觀測量的統計數據。

按照涂爾幹的群學心法，既然社會自成一格（society sui generis），那麼自殺率自然不可能往下化約為個體層次的因素所解釋，涂爾幹回答是因為集體連帶（collective solidarity）的差異所造成。

涂爾幹發現新教徒比天主教少了和教會更緊密的制度支持，必須孤立的維繫跟上帝間的溝通及必須承擔更多的自我責任，自然有更多的新教徒選擇放棄人生。而有社會凝聚力的群體，則被像安全網般隱形圍繞著，他們之間存在著，當生命價值危疑的關鍵時刻被溫情、教誨、鼓勵、問候等等拉回頭的機會差異。

涂爾幹也留意到，集體連帶未必都起到阻止自殺的作用，也有可能直接或間接鼓勵了自殺。例如日本武士道頌揚因公捨命的義理，甚至美化切腹為美感的儀式；又例如中國傳統將貞節婦女視為美德，甚至立下歷史榜樣、形乎戲曲傳說、贈名牌坊等的設計環境，都與高自殺率難脫干系。涂爾幹稱之為利他型自殺（altruistic suiside），集體連帶也有可能將自殺變成了一番善盡社會責任的表徵進而提高自殺率！

如果你以為涂爾幹只是關心科不科學、關心冷冰冰的自殺率，而不關心個體生命的價值，那就錯了。在前述利他與利己型自殺之外，涂爾幹還提出了獨創概念的迷亂型自殺。簡單講，迷亂（Anomie）是在快速現代化中，個體由傳統同質性的社會連帶脫溢而出，雖然獲得表面上沒有受到集體拘束的自由，但卻因社會無法快速建立起相應支持個體的新規範，而陷入規則不足以保護個體或缺乏社群凝聚的混亂狀態。

多元自由並非與群體秩序無關的放任狀態（亂），多元要能夠永續發展需要一個成熟社會，這社會擁有細膩自我克制的文明規則在日常中帷幄運作。這就是自由多元的社會之所以在人類文明極端少見，且無比脆弱，需要細緻的集體共識耐心呵護的原因。

社會學家涂爾幹《自殺論》之所以被認為是社會科學定量分析的先驅，雖然這本書的統計分析粗糙原始，但放在現代網絡科技社會，拿開電腦科技，我們並沒有比較高明；涂爾幹透過不同自殺的類型，探討社會整合的差異如何影響了自殺發生的機率。涂爾幹這種從社會整合的不同類型去分析自殺率的觀點，為自殺提供了更為冷靜多元的理解。

閱讀筆記
《尋常的社會設計》The Marriage of Design and Society 鄭陸霖